IL VALORE DELLA SAGGEZZA

IL VALORE DELLA SAGGEZZA

Qualche anno fa ho vissuto durante l’estate in un piccolo villaggio piuttosto primitivo sulle montagne della Svizzera francese. Intorno alla torre cinquecentesca che era stata ristrutturata e dove ho soggiornato, un vigneto abbastanza grande veniva coltivato dagli antichi abitanti del villaggio. Li ho visti ripetere a intervalli di una settimana due tipi di operazioni meticolose sulle vigne che la mia mente pratica intellettuale pensava si potessero eseguire contemporaneamente, risparmiando manodopera. Ne parlai con la vecchia signora che puliva le mie stanze, chiedendole perché le due operazioni non avrebbero potuto essere fatte insieme. Lei sembrò sorpresa dalla domanda, esitò, poi disse: “È sempre stato fatto così”. Dopo un momento di quello che sembrava essere un pensiero difficile, ha aggiunto: “Alla vite piace di più così”.

La conoscenza del modo in cui una specie di pianta, e la natura in generale, “ama di più” è un tipo di conoscenza molto diversa dal nostro moderno tipo di conoscenza tecnologica. È un tipo qualitativo, non quantitativo. È un “sentire-conoscere”. Non riduce la situazione ad alcune quantità chimiche e ad una serie di misurazioni sul flusso di linfa, o sull’influenza del calore sui tessuti, e così via. Si basa su un tipo di empatia vivente e organica tra l’uomo e la natura – l’uomo all’interno della biosfera alle cui attività partecipa.

È la qualità di questa partecipazione che è il fattore base del successo o del fallimento – ma il successo o il fallimento a livello organico o olistico, in termini di valori ottimali e non massimi. In questo possiamo vedere il contrasto tra conoscenza e saggezza; perché la conoscenza è essenzialmente quantitativa, la saggezza qualitativa.

La questione della comunicazione entra in questo quadro perché è relativamente facile trasferire la conoscenza, mentre è difficile comunicare la saggezza. Nel momento in cui il trasferimento della conoscenza è considerato il fattore più prezioso in una società umana, e diventa sempre più difficile per i saggi di questa società comunicare la saggezza, in quel momento la quantità comincia a prendere il posto della qualità, e lo sviluppo dell’intelletto analitico e astratto porta l’acquisizione e la comunicazione della saggezza a un ruolo secondario nella vita della società.

Il trasferimento della conoscenza sembra di grande importanza per l’uomo nella fase individualistica della sua evoluzione, perché è giunto il momento, nell’intero processo evolutivo del pianeta Terra, e dell’uomo nella sua biosfera, di sperimentare ciò che ho chiamato nel primo capitolo di questo libro la Grande Mutazione da un livello di esistenza locale a un livello globale, e dalla compulsività della “vita” alla speciale libertà e indipendenza che la coscienza di sé e l’obiettività mentale portano. Il tipo arcaico di saggezza è radicato nell’esperienza collettiva della tribù come un buco. Si individualizza attraverso una persona particolare, ma non è un prodotto esclusivo della mente della persona. Questa mente particolare aveva semplicemente il tipo di apertura necessaria affinché la nuova soluzione di un vecchio problema prendesse forma in essa.

Quello che presumibilmente accade, però, è che l’uomo tribale ispirato (o “ispirato”), lusingato dall’attenzione che gli viene data, dalla lode e forse dall’amore della ragazza più desiderabile della tribù, si sente molto “speciale”, diverso per qualità dagli altri uomini della tribù. L’orgoglio si individualizza, e si separa; poi alla fine si allontana. L’individuo che ha imparato qualcosa di speciale che forse ha salvato la tribù dalla fame – o il capo guerra che ha escogitato un modo ingegnoso per sconfiggere una forza superiore di invasori – separa e isola dalla saggezza collettiva della sua tribù il nuovo tipo di comportamento rivelato attraverso di lui. Ne è orgoglioso. Vuole trasferirlo agli altri, formularlo in modo che possa essere insegnato alle generazioni future. La saggezza si è poi individualizzata attaccandosi al nome e alla memoria di una persona in particolare e formulata in modo facilmente trasferibile; è diventata conoscenza.

L’uomo tribale ispirato probabilmente non sapeva dire esattamente come gli fosse “venuta” l’idea del romanzo. Quando un pensiero o un atto di saggezza si razionalizza e il possesso di una particolare persona individuale diventa oggetto di conoscenza. È possibile trasferire, trasmettere e vendere questo oggetto. All’inizio lo si passa oralmente ad altri, magari sotto giuramento di segretezza; in seguito, quando la conoscenza è resa ampiamente disponibile nei libri, si mette il copyright. È la “vostra” conoscenza. Il concetto di possesso esclusivo individualizza sia il possessore che il posseduto. Questo porta alla nostra libera impresa competitiva e alla nostra economia di mercato – e al nostro imminente stato di caos sociale e di disastro ecologico.

Questa è stata senza dubbio e forse ancora per qualche tempo è una fase necessaria dell’evoluzione umana. Richiede tuttavia il più presto possibile, anzi ora, un’inversione di valori. L’unica questione è quando questa inversione acquisirà una forza sufficiente per sfidare con successo l’attuale stato di cose a livello psicologico e filosofico, oltre che politico ed economico – vale a dire, quello che ora viene chiamato l’Establishment, e la “maggioranza silenziosa”, l’atteggiamento tradizionale di cui riflette e codifica.

Sembra evidente che il processo di inversione è già iniziato a tutti i livelli. Ciò che resta da vedere è come andrà a finire; cioè, essenzialmente, se sarà attraverso una transizione graduale, o dopo una rivoluzione violenta forse causata da qualche sconvolgimento tellurico o da un disastro mondiale. La rivoluzione da sola non può risolvere il vero problema di fondo: come rigenerare la conoscenza con un nuovo accento sulla saggezza. È necessario un tipo di saggezza più consapevole e più ampiamente trasferibile – una saggezza in cui alla fine tutti gli esseri umani possano condividere, perché l’umanità sarà diventata un insieme coscientemente armonizzato, anche se multilivello e multidirezionale, su una Terra umanizzata, ma non depredata.

Mi si può chiedere di definire più precisamente cosa intendo per saggezza. La saggezza è l’intelligenza innalzata al livello in cui tutto si compenetra con tutto il resto – e per intelligenza intendo essenzialmente la capacità di ogni organismo vivente di adattarsi al proprio ambiente in modo da godere a qualsiasi livello delle condizioni ottimali di esistenza. La saggezza è la facoltà della mente umana che realizza lo scopo di un tutto in una qualsiasi delle interazioni delle sue parti, che si occupa in modo olistico di relazioni sempre nuove tra insiemi esistenziali perennemente trasformati. La saggezza è la capacità di vedere e di soddisfare ogni situazione nel suo insieme nel contesto di un insieme ancora più grande in cui questa situazione svolge un ruolo sempre significativo, con un ruolo temporaneo. È la pace attraverso, come pure oltre, i conflitti che trascendono, ma che includono tutte le lotte lontano da e verso l’equilibrio dinamico del Tutto universale.

Dane Rudhyar
riflessioni tratte dal libro Possiamo Ricominciare Insieme (1970),
tradotto in italiano dal Gruppo Altrove

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